Beş felsefi arketipten hangisi sizi en iyi tanımlıyor?

Hepimiz filozofuz. Bunu “Quine’ın İki Dogması hakkında ne düşünüyorsun?” anlamında söylemiyorum. Hayır; hepimiz filozofuz, çünkü hepimiz felsefe yaparız.

Felsefe; hayret ve mantığın, merak ve içe bakışın, diyalektik ve tefekkürün, eleştiri ve savununun bir pratiğidir. Bunların bazılarını, zaman zaman hepimiz yaparız. Hepimiz felsefe yaparız; fakat bunu farklı biçimlerde yaparız.

Hürmüz’ün Yedi Kalesi: İran’ın “Batmaz Uçak Gemileri” ve Küresel Enerji Denklemi

Okumak istersen →

Dolayısıyla, hiçbir ampirik titizliğe başvurmaksızın — felsefenin bir başka sevilen özelliği — burada filozof olmanın beş farklı yolunu sunuyorum. Elbette bu kesin değildir. Elbette evrensel değildir. Yalnızca binlerce felsefi metin okumaya dayanan tümevarımsal bir varsayımdır. Kendi soru sorma biçimlerimizi sorgulamaya yönelik, oyunbaz bir sezgisel araçtır — bir “aide-philosophie”.

Peki, hangi felsefi arketipe daha yakınsınız?

Sfenks

Arketip: Sfenks’in bir kadın başı, bir aslan gövdesi ve bir kuş kanadı vardı. Tebai’nin dışında oturur ve yaklaşma talihsizliğini gösteren her yolcunun yolunu keserdi. Her seferinde tek bir bilmece sorardı; en klasiği “Sabah dört ayakla, öğleyin iki ayakla, akşam üç ayakla yürüyen nedir?” sorusuydu; ama muhtemelen daha fazlası da vardı. Bilmecede yanılırsanız, sizi yutardı.

Filozof: Sfenks-filozof, karşısındakinin konumunu sürekli sorgulayarak tartışan kişidir. Cehalet numarası yapabilir ya da müttefik gibi davranabilir; ama her zaman bir amaçla soru sorar. Sfenks’in zehirli biçimi, etobur olanıdır: Soruları yanlış cevaplarsanız — mantık, bilgi ya da toplumsal uyum sınavını geçemezseniz — düşman olursunuz. Yapıcı biçimi ise Sokratik olandır. Sorular, birlikte gelişme fırsatıdır.

Gündelik hayatta: Sfenksvari kişi nadiren bir iddia ortaya koyar, ama her şeyi sorgular. Yemek davetlerinde taraf tutmayı reddederken bir şekilde herkesin tarafını da alaya alarak insanları huzursuz eder. Çileden çıkarıcıdır ama aynı zamanda çekicidir. Sfenks’e sıkça öğretmenlikte, terapide ya da koçlukta rastlanır — hedefin içgörüyü doğurtmak olduğu, onu teslim etmekten ziyade ebe olmak isteyen alanlarda.

Leviathan

Arketip: Leviathan, ateş püskürten şeytani bir deniz yılanıdır. Sırtı bir kalkanlar dizisidir ve okyanusları köpüren bir kaynaşa sürükler. 1651’de Thomas Hobbes, Leviathan’ı (kalkanlar gibi) minicik bireysel öğelerden oluşan büyük bir canavarı temsil etmek için kullandı. Yapay, bileşik bir yaratıktır; egemen bir bütün olarak kükreyen.

Filozof: Leviathan-filozof, her şeyi açıklamayı amaçlayan, devasa ve mimari sistemler kurar — metafizik, etik, siyaset, estetik — tek birleştirici bir çerçeve altında. Örneğin Aristoteles, Aquinas, Hegel; 20. yüzyılda ise alanlarında Whitehead ya da Rawls. Marx’ın sınıf mücadelesi ve sosyo-ekonomik zorunluluk anlatısı da felsefi bir leviathandır. Bu filozoflar, sistemlerinin her şeyi kapsayıcı biçimde haritalayabileceğine inanır. Tanrı, ahlak, hakikat, bilgi ve insanlık durumu bu sistemle açıklanabilir.

Gündelik hayatta: Bu kişinin her şeye uyguladığı taşınabilir bir çerçevesi vardır. Bir kitap okumuş, bir felsefe çalışmış ya da bir YouTube videosu izlemiş ve “Evet, hayatımı yönetecek fikir bu” demiştir. Günün her dakikasındaki her eylem, bu tek fikir sistemiyle açıklanabilir. Bu Tanrı olabilir, aşk olabilir, para, görev, gurur — her neyse. Tek yüzük hepsine hükmeder. Hukuk, kentsel planlama ve örgütsel tasarım gibi kariyerlere ilgi duyabilirler.

Kitsune

Arketip: Japon folklorunda kitsune, biçim değiştirme yeteneğiyle bilinen bir tilki ruhudur. Güzel bir kadın, yaşlı bir adam, bir çocuk ya da bir ağaç olarak görünebilir. Bazıları düzenbazdır, bazıları öğretmen; çoğu ikisidir. Temel nokta şudur: kitsune yalnızca aldatmaz, aldatma yoluyla açığa çıkarır.

Filozof: Kitsune-filozof, bir konuma yaklaşmak için — hem eleştiride hem savunuda — nükteden, paradokstan, anlam kaydırmadan ve rol yapmadan yararlanır. Kierkegaard, birbirleriyle anlaşmazlığa düşen müstear adlarla yazdı. Nietzsche, Zerdüşt aracılığıyla, aforizmalarla ve öz-çelişkiyle konuştu. Derrida ve Rorty ironiyle ve metinsel istikrarsızlıkla oynadı. Hatta Platon bile Sokrates maskesinin ardında yazdı. Kitsune, sistemlere de içtenliğe de eşit mesafede durur. Sıklıkla nihilizmle, görecilikle ya da ciddiyetsizlikle suçlansalar da, onların Raşomonvari bakışları ve rahat mizahı her zaman felsefi bir iş görür.

Gündelik hayatta: Kitsunevari kişi kışkırtıcı bir şey söyler ve itiraz edildiğinde göz kırpan bir tebessümle karşılık verir. Sürekli zemini değiştirdikleri için onlarla tartışmak çoğu zaman imkânsızdır. Her şeye inanıyor ve hiçbir şeye inanmıyor gibidirler; ama asla sığ görünmezler. Mitlerin düzenbazları gibi, kurnazlıklarının bir derinliği vardır. Sanatta, eleştiride ve hicivde çalışırlar. Ofiste herkesin ya dahi ya da tamamen beceriksiz olduğundan şüphelendiği kişidirler.

Minotor

Arketip: Minotor, yarı insan yarı hayvandır (çoğunlukla bir boğa) ve bir labirente kilitlidir. Vahşi ve acımasızdır — labirentinde yakaladığı herkesi öldürür — ama aynı zamanda kayıptır ve azap çeker. Minotor, Girit Kralı Minos’un onu olmaya zorladığı canavar olmaya mecbur bırakılmış bir dışlanmıştır.

Filozof: Minotor-filozof, insan acısı, fanilik, özgürlük ve saçmalık bataklığında kaybolmuş kişidir. Labirentten asla kaçmaz; ama onun içinde karanlık, kabullenici bir yuva kurar. Burada Pascal’ı, Dostoyevski’yi, Heidegger’i, Sartre’ı, Camus’yü ve Simone de Beauvoir’ı ıstırap içinde volta atarken bulursunuz. İçgüdüden, dehşetten ve insan olmanın ağırlığından yazarlar. Cevap yoktur; yalnızca karanlık, kasvet ve radikal kabulleniş vardır. Dikkatle dinlerseniz, Sisifos’un güldüğünü duyabilirsiniz.

Gündelik hayatta: Minotorvari kişi duyguları derinden yaşar ve bunu gizlemekle ilgilenmez. Küçük sohbeti pek beceremez; her konuşma eninde sonunda ölüm ya da anlam üzerine bir tefekküre dönüşür. Dostluklarda yoğundur ve gecenin bir yarısı yalnızlığın doğası hakkında mesaj atar. Günlük tutar. Minotorlar her yerde ortaya çıkabilir; ama çoğu zaman büyük baskıların ya da travmanın çevresinde. Bakımevlerinde, acil tıpta ve bağımlılık danışmanlığında çalışırlar. Montaigne’in dediği gibi, “ölümü hep ağızlarındadır.”

Garuda

Arketip: Garuda, Hint mitolojisinde büyük bir kartaldır; berrak görüş ve özellikle yılanların ve nagaların zehirlerini dağıtma ile ilişkilendirilir. Garuda, manzaranın üstünde süzülür ve şeylerin yapısını görür. Hilelerle ya da bilmecelerle uğraşmaz; açıklığa kavuşturur.

Filozof: Garuda-filozof, herkes terimleri tanımlayana kadar sizinle konuşmaya bile başlamaz. Açıklık, kesinlik, mantıksal titizlik ve sözde-problemlerin çözülmesine bağlıdır. Frege, Russell, erken Wittgenstein, Carnap, Quine ve çağdaş analitik filozoflar Garuda’dır. Ama metafizik sisi dağıtmayı amaçlayan Hume gibi bilimsel eğilimli deneyciler de öyledir. Çoğu felsefi problemin dil ya da mantık karışıklıkları olduğuna ve görevin berrak görmek olduğuna inanırlar.

Gündelik hayatta: Garudavari kişi sık sık “Bununla ne demek istiyorsun?” diye sorar. Argüman olarak kullanılan muğlaklıktan ve metafordan nefret eder; ikisini de çoğu zaman ifşa eder — “Bu aslında ne anlama geliyor?” der. “Yaşantılanmış deneyim”e ya da duygusal akıl yürütmeye pek vakti yoktur. Biçimselleştirilemiyorsa, tartışmaya değmez. Çoğu zaman programlama, hukuk ya da bilimde çalışırlar. E-postanızı göndermeden önce okutacağınız kişidirler.

Bu arketipleri her yemek davetinde, her işyerinde ve her aile toplantısında bulabilirsiniz. Bunlar yalnızca tartışma tarzları değil, dünyada olma biçimleridir. Ve çoğumuz bileşkeyiz — emin olmadığımızda biraz Sfenks, gecenin ilerleyen saatlerinde biraz Minotor, saçmalıklardan bıktığımızda biraz Garuda.

Peki, siz hangisine daha çok benziyorsunuz?

Kaynak link: https://bigthink.com/mini-philosophy/which-of-the-5-philosophical-archetypes-best-describes-you/