Hıristiyanlık ve Amerikan Ordusu Arasındaki Temel Benzerlik

Amerika’daki kilise demografik bir uçuruma doğru sürükleniyor. Uzmanlar böyle söylüyor ve ellerinde bunu kanıtlayacak rakamlar var. “Boomer” nesli (1946-1964 arası doğanlar), Evanjelik kilise üyeliğinin önemli bir yüzdesini oluşturuyor ve genç nesillerin kiliseye dönmeye hazır olduğuna dair işaretler olsa da, gerçek bir canlanma henüz gerçekleşmedi.

Buna, her kesimden Amerikalının artık pek çocuk sahibi olmadığı gerçeğini de eklediğinizde, Amerikan kilisesinin geleceği aniden bulanık görünüyor. Evet, cehennemin kapılarının kiliseye karşı galip gelemeyeceği vaat edilmiştir, ancak soru baki kalıyor: Sıraları kim dolduracak?

Magyar Macaristan’ın Zelenski’si mi olacak?

Okumak istersen →

Bir veya iki nesil boyunca, Tim Keller gibi kilise kurucuları, teolojik olarak ortodoks Hristiyanlık ile siyasi olarak merkez veya merkez solda yer alan şehirliler arasındaki potansiyel sürtünmeyi en aza indirmeye çalışan “sevimli/çekici” (winsome) bir evanjelizim tarzını benimsediler. Birçok Evanjelik, geleceğin şehirlerde olduğuna inanıyordu ve bu nedenle Jerry Falwell Sr.’ın “Moral Majority” (Ahlaki Çoğunluk) hareketiyle ilişkilendirilen siyasi bagajın yükünü taşımayan bir misyolojik çerçeve benimsemek elzem görünüyordu. Hristiyanlığın özel olarak Cumhuriyetçi Parti’ye veya genel olarak muhafazakarlığa bağlanması gerekmediğini güçlü bir şekilde vurgulayan kilise kurucuları, Müjde (Gospel) için yeni kitlelere kapı açmaya çalıştılar.

Sonra 2016 yaşandı. Ve COVID-19. Ve kiliselerin toplanması yasaklanırken her türlü ilerici (progressive) grubun bir araya gelmesinin kabul edilebilir göründüğü 2020 yazı… Yaşlı Amerikalılar için kabul etmesi ne kadar zor olsa da gerçek şu ki; Amerikan kültürü sadece yirmi yıl gibi bir sürede hayal gücünü zorlayacak kadar değişti.

Örneğin, din sosyoloğu Ryan Burge yakın zamanda bir grafik paylaşarak şunu gösterdi: 2008 başkanlık seçimlerinde Obama seçmenlerinin %58,2’si Hristiyan ve %36,5’i dindar değilken; 2024 başkanlık seçimlerinde Harris seçmenlerinin %45,3’ü Hristiyan ve %48,3’ü dindar değildi. Ülkemizin tarihinde ilk kez bir parti (Demokratlar), en ince bir dindarlık cilasına bile sahip olmayan seçmenlerin desteğiyle tanımlanıyor. Bu, bir nesil önce akla hayale sığmaz bir durumdu.

Benzer şekilde, geçen yılın Mart ayında Senato’daki Demokratlar, biyolojik erkeklerin kadın sporlarında yarışmasını engelleyecek olan “Kadın ve Kız Çocuklarının Sporunu Koruma Yasası”nı engellemek için oybirliğiyle oy kullandılar. Senato Demokratlarının bu oybirliği göz önüne alındığında, transseksüel ideolojisine tamamen teslim olmamış bir Demokrat siyasetçi olmak artık “kabul edilemez” (beyond the pale) hale gelmiştir. Aynı zamanda, Amerikan Sağı da Hristiyanlık karşıtı gelişmelerden muaf kalmadı; “Bronze Age Pervert” gibi figürlerin temsil ettiği neopagan “vitalizm” (yaşamsalcılık) ilgi görmeye başladı. Rahatsız edici gerçek şu ki; Evanjeliklerin son birkaç on yıldır muhafazakar Hristiyanlar ile toplumun geneli arasındaki ilişki hakkında doğru kabul ettikleri varsayımlar giderek daha fazla “eskimiş” (passé) görünüyor.

Peki, Hristiyanların buna uygun cevabı ne olmalıdır?

En ilginç yorumculardan biri, Redeemer Üniversitesi teoloğu James Wood ve onun “gerçekliğe saygı duyanlar” (reality respecters) üzerine yaptığı çalışmalardır. Bunlar; biyolojinin nesnel gerçeklerini inkar etmeyen, tarihe ve güncel olaylara öncelikle güç yapıları analizleri üzerinden bakmayı reddeden, özgür düşünen inançsızlardır. Bu kanaatleri için başka makul bir açıklama bulamadıklarında, kendilerini insan onurunu, hırsını ve nesnelliğini anlamak için gerekli bir ahlaki çerçeve olarak Hristiyanlığa çekilmiş bulurlar. Örnekler arasında tarihçi Tom Holland gibi kamuoyu aydınlarının yanı sıra eski “Yeni Ateist” Ayaan Hirsi Ali ve eşi Niall Ferguson da yer alıyor; ancak hayatın en büyük sorularına en tutarlı cevap olarak Hristiyanlığa giderek daha fazla ilgi duyan Joe Rogan gibi “podcast bro” tipleri de var.

Bu son kategori birçok nedenden dolayı önemlidir, ancak biz sadece sayılar konusuna odaklanalım. “Rogan tipi” gerçekliğe saygı duyanların sayısı, Oxford eğitimli titiz entelektüellerden çok daha fazladır. Ve muhtemelen Rogan tarzı, podcast dinleyen “gerçekliğe saygı duyanların” en büyük deposu ABD ordusudur.

Bir kurum olarak ordu, temelde gerçekliğe saygı duymaya dayandığı için özünde bir tür muhafazakarlığı korur. Bunu sadece muharip sınıflar için tavizsiz fiziksel standartlarda değil, aynı zamanda ordu kurmanın asıl amacında da görürüz. Yabancı düşmanların güç kullanma tehdidi, “ebedi huzurdan” (glory) önceki bu dünyada hayatın bir gerçeği olmuştur, öyledir ve öyle kalacaktır. Pasifist ütopyanın John Lennon’ın hayal gücünün bir ürünü olarak kalmasının bir sebebi vardır.

Ordunun pratik nedenlerle ilericiliğin en kötü unsurlarına karşı gösterdiği içgüdüsel direncin yanı sıra, kilise ile ordu arasında nadiren dile getirilen daha derin, ruhsal bir yakınlık da vardır.

Victor Davis Hanson, The Western Way of War (Batı Savaş Tarzı) adlı kitabında, bugün bile Batı askeri stratejisini ve etiğini şekillendirmeye devam eden antik hoplit savaşçılarının ruhunu anlatır. Bir yandan, bu vatandaş-askerler, bedeli ne olursa olsun –bu, vahşi ve hayal edilemez derecede korkunç göğüs göğüse çarpışma anlamına gelse bile– kan dökülmesini kısa ve kesin tutmayı ahlaki bir zorunluluk olarak görüyorlardı. Diğer yandan, vatanı ve ocağı savunma yönündeki doğal görevleri, yanlarındaki adamlara ve arkalarındaki ailelerine olan sevgileriyle besleniyordu.

Unutmayın ki bu adamlar, İsa’nın gelişinden, hatta bugün Batılıların zihnini (kabul etseler de etmeseler de) tanımlamaya devam eden Hristiyanlık “egemenliğinden” (Christendom) yüzyıllar önce savaşıyorlardı. Bir papaz ve teolog olarak, Hanson’ın söylediklerinden şunu anlıyorum: Batı’nın ilk savaşçıları sadece gerçekliğe saygı duymakla kalmamış, aynı zamanda “İnsanlığın Düşüşü”nün (the Fall) trajedisini ve kurtuluşun tek umudunun bir tür “kendinden veren sevgi” olduğunu en küçük ayrıntısına kadar kavramışlardı.

Bu nedenle, savaşçıların tarihsel olarak Müjde’ye yönelmeleri ve kilisenin mesajı ile misyonunu neredeyse sezgisel bulmaları mantıklıdır. Bu, Yeni Ahit’in en eski bölümlerinde bile vardır. Askerler, onlara silahlarını bırakmalarını değil, kılıçlarını adaletle kullanmalarını söyleyen Vaftizci Yahya’ya ilgi duyarlar (Luka 3:14). Ve İsa’nın Romalı Yüzbaşı ile olan etkileşimi, askerlik deneyiminin onu Kurtarıcı’yı harika bir şekilde kabul etmeye hazırladığını gösterir. İsa bu noktayı vurgulayarak, “İsrail’de kimsede böylesine büyük bir iman görmedim” der (Matta 8:5-13). Pavlus, mektuplarında Hristiyan yaşamının temellerini tanımlamak için askeri imgeler kullanır (Efesliler 6:10-20) ve Filipililer mektubunda sunduğu “vatandaşlık” diline dair anlayışımız, onun Yahudi olmayan dinleyicilerinin büyük bir kısmının muhtemelen ordu gazileri olduğunu fark ettiğimizde daha da zenginleşir.

Erken kilisenin din değiştirmiş askerlere ve genel olarak askerlik hizmetine yönelik tutumu hakkında çok şey söylenebilir. Erken kilise babalarının yazılarında, Mesih’in barış mesajı, kutsal kitaptaki meşru askerlik tanıklığı ve Roma ordusundaki Hristiyan askerlerin bilmeden imparatora tapınma gibi devlet eylemlerini savunuyor olabileceği endişesi arasında şüphesiz bir gerilim vardır.

Ancak bu gerilimi, Hristiyanlığın özünde var olan ilkeli bir pasifizmin göstergesi olarak yorumlayanlar aşırıya kaçmaktadır. Örneğin Peter Heather, Avrupa dünyasının savaşçı sınıflarına yönelik ilk evanjelik çabaların başarısını incelemiş ve bunun bir tür “tebliğ tavizi” (kerygmatic compromise) sonucu olması gerektiği sonucuna varmıştır. Hayatını şiddete adamış adamlar neden “Barış Prensi”ne bu kadar ilgi duysunlar ki?

Heather ve diğerlerinin (ve Hristiyanların da kaçırmaması gereken şeyin) göz ardı ettiği nokta, uzun bir teolojik geleneğin nüanslarını bir kenara bırakırsak, belki de o savaşçıların kendi dönemlerinin “gerçekliğe saygı duyanları” olduğudur; en sevdikleri şeye yönelik kötülük saldırılarına karşı durmaya istekli, ama aynı zamanda adil ve kalıcı bir barış için çabalayan kişiler…

Hristiyan inancı, geçmişteki ve günümüzdeki savaşçılara, masumları koruma ve gerekirse şiddet kullanarak savunma yönündeki doğal eğilimlerini açıklayan ve onaylayan bir çerçeve sunar. Aynı zamanda onları İsa’ya ve O’nun, kendi halkını kurtarmak için yaptığı fedakarlıkla doruğa ulaşan hizmetine çeker. Son olarak, onları iyilik adına yaptıkları fedakarca duruşun boşa gitmediğini ve emeklerinin, Rablerinin ve Komutanlarının nihai zaferinde huzura kavuşacağını anlayacakları o güne yönlendirir.

Eğer kiliseler gelecekte dolu ve canlı kalacaksa, belki de Hristiyanlar, bu mesajı almaya hazır olan “barış yapıcı savaşçılara” verdikleri mesajı hatırlamalıdırlar.

Kaynak Link: https://providencemag.com/2026/02/the-essential-affinity-between-christianity-the-military-1/