Konu Yorum
Avrupa halk masalları çoğu zaman üç renk etrafında döner: kırmızı, siyah ve beyaz. Pamuk Prenses’in teni kar gibi beyaz, dudakları kan gibi kırmızı, saçları ise abanoz gibi siyahtır. Grimm Kardeşler’in “Demir Hans” masalında genç bir adam üç savaşa üç atla girer — kırmızı bir at, siyah bir at ve beyaz bir at. İskandinav masalı “Tatterhood”da ise karanlık toprağın içinde yan yana bir kırmızı çiçekle bir beyaz çiçek büyür.
Bu hafta, Mini Philosophy için mitolog ve hikâye anlatıcısı Martin Shaw ile bir söyleşi yaptım. Shaw’un yeni kitabı Liturgies of the Wild, halk hikâyeleri ve mitlerin, hem kendimizi hem de hayatı daha geniş bir çerçevede anlamamıza yardımcı olabileceğini savunuyor. Bu renklerde ise insanın olgunlaşma sürecine dair bir harita buluyoruz.
ABD NATO’dan Çıkarsa Türkiye Ne Yapacak?
Okumak istersen →Bu renkler kabaca üç varoluş kipine karşılık gelir. Her birinin bir armağanı ve bir gölgesi vardır. Her biri hayatın belli bir mevsimine daha doğal biçimde aittir; ancak başımıza gelenlere bağlı olarak üçünün içinde de girip çıkabiliriz. Ve Shaw’un iddia ettiği gibi, çoğumuz bunlardan birinde — farkında bile olmadan — eksik kalırız.
Kırmızı
Kırmızı, hırstır. Yaşam gücü, ego, arzu ve konforlu olanın ötesine geçme cesaretidir. Kırmızı, Nietzsche’nin “iktidar istenci”nin masal biçimine bürünmüş hâlidir. Ve onda belirgin biçimde ergenliğe özgü bir yan vardır. En iyi hâliyle Kırmızı enerjik, kararlı ve azimlidir. En kötü hâliyle ise saf, inatçı ve gözü karadır. Kırmızı tereddüt etmez. Eyleme geçer. Onsuz bu dünyada çok az şey yapılabilir. Shaw’un ifadesiyle:
“Seni ileriye iten, bir pozisyon almaya, kumun üzerine bir çizgi çekmeye cesaret veren Kırmızı’dır. Büyük hayaller kurmanı, bir bavul hazırlayıp maceraya atılmanı sağlayan da Kırmızı’dır. Kırmızı’nın içinde olan biri, kendinden kuşkuyla felç olmaz; ilerlemek için kararlılıkla harekete geçebilir.”
Gölgesi ise yeterince öngörülebilirdir. Kibir, saldırganlık ve sürekli rekabetle geçen bir hayat zamanla tükenir. Açık verir ve tek bir dramatik yenilgi, kırmızıyı karartmaya yeter. Bazı kavgalar kazanılamaz.
Ama daha derin sorun şudur: Denetlenmeyen Kırmızı, başkalarına yer bırakmaz. Başkalarının ihtiyaçlarını fark edemez. Ortaçağ Kâse efsanesinde, Parzival adında genç bir şövalye — cesur, etkileyici ve Kırmızı’yla dolu — iyileşmeyen bir yaradan mustarip olan Balıkçı Kral’ın kalesine gelir. Bütün saray, birinin çıkıp krala basitçe “Neyin var?” diye sormasını bekler. Parzival acıyı görür, yemeğini yer, yatar ve ertesi sabah tek kelime etmeden atına binip gider. Başarısız olmasının nedeni zalimliği değil, kendisinin hiç yaralanmamış olmasıdır; bu yüzden “Seni ne incitiyor?” sorusu aklına bile gelmez. O bilgiye daha yıllar vardır.
Önce Siyah’ın yaşanması gerekir.
Siyah
Siyah, başlatıcı bir yenilgidir — iniş, kırılganlık, melankoli ve kendinden kuşkudur. Kırmızı daha çok gençliğe aitken, Siyah genellikle — çoğu zaman davetsiz ve fark edilmeden — orta yaşta belirir. Siyah, Kırmızı’nın yolunun bittiği noktada ortaya çıkar. Bir ilişkinin duvara tosladığı, bir kariyerin insanı içten içe boşalttığı ya da bir depresyonun dünyanın renklerini soldurduğu andır.
Elbette Siyah, Kırmızı kadar eğlenceli ya da destansı değildir. Ama isteğe bağlı da değildir. Ve hırsı ve hizmeti aşağı yukarı eşit ölçüde yücelten kültürümüzün, Siyah’a dair neredeyse hiç kelime hazinesi yoktur.
Shaw şöyle yazar:
“Siyah olmadan gemi kazaları, tipiler ve siste kaybolmalar hakkında söyleyecek pek bir sözümüz olmaz. Siyah olmadan zekâya sahip oluruz ama gerçek bilgelikten yoksun kalırız. Eğer Siyah’ı nasıl taşıyacağınıza dair bir rehberlik alırsanız bilgeye dönüşebilirsiniz; almazsanız son derece acı birine dönüşebilirsiniz.”
Siyah kendiliğinden kurtarıcı ya da özellikle romantik değildir. Acı, insanı otomatik olarak bilgeleştirmez — bilgeleştirebilir de, acılaştırabilir de; hangisi olacağı ise tamamen onun nasıl taşınacağının öğretilip öğretilmemesine bağlıdır. İnsanları, Siyah işini tamamlamadan oradan hızla çıkarmaya çalışan koca bir kişisel gelişim endüstrisi vardır.
Beyaz
Beyaz, Aristoteles’in phronesis dediği şeydir — ancak yaşayarak kazanılabilen pratik bilgelik. Kırmızı’yı ya da Siyah’ı geride bırakmamıştır; ikisini de toplayıp, benliğin ötesinde bir şey için kullanır. Kırmızı “Yapabilirim” der, Siyah “Belki yapamam” der; Beyaz ise “Neye ihtiyacın var?” diye sorar. Bir durumla yüzleşip doğru olanın ne olduğunu bilmektir bu. Bazen Kırmızı’nın çekici gerekir. Bazen Siyah’ın teslimiyeti. Shaw bunu şöyle anlatır:
“Beyaz, yaşlılığın o kıymetli zeminidir; kutsama, başkalarını ayağa kaldırma ve teşvik etme kapasitesini taşır. Muhtaç değildir. Sütle dolu bir göğüstür. Tam anlamıyla üretkendir; yapışıp kalmaz; ne ekşidir ne de aşırı tatlı. Sakin biçimde ve çok, çok uzak mesafelere bakabilir.”
Shaw’a göre kültürümüz Kırmızı’yı ve Beyaz’ı fena sayılmayacak ölçüde yüceltir, ama Siyah’la ne yapacağını neredeyse hiç bilmez. Liderlerimizin gençlik hırsından, Yeraltı’ndan hiç geçmeden doğrudan bilge devlet adamlığına sıçramasını isteriz. Kamusal olarak yas tutmayız. Başarısızlık hakkında konuşmayı beceremeyiz. Kendi ölümümüze doğru geriye doğru yürürüz.
Çoğu insan, hayatının şu anda hangi renkte olduğunu ve hangisinden kaçındığını fazla zorlanmadan fark edebilir. Ve bir hayat, Kırmızı ve Beyaz kadar Siyah’ı da içerir. Kâse efsanesinde Parzival, Balıkçı Kral’ın kalesine sonunda geri döner — yıllar sonra, kendi payına düşen yenilgi ve kederden geçtikten sonra. Bu kez soruyu sorar: “Seni ne incitiyor?” Yara iyileşir. Krallık yeniden dirilir. Ama bunun mümkün olması için, bir ömürlük Kırmızı ve Siyah gerekmiştir.
Kaynak link: https://bigthink.com/mini-philosophy/the-3-colors-what-folktales-teach-about-how-to-grow-wise/
