Konu Yorum
‘Gandhi’nin fikirleri geçmişe hapsolmuş görünüyor’
Anindita Ghosh, Manchester Üniversitesi’nde Modern Hindistan Tarihi Profesörüdür.
Bir zamanlar güçlü bir kişilik ve kavram olan Gandhi, bugün yeni keşfettiği zenginliği ve iddialı ulusal gururuyla dolup taşan Hindistan’da büyük ölçüde yalnız ve unutulmuş bir figürdür. Dünyanın en büyük beşinci ekonomisi olan, genç ve vasıflı nüfusuyla küresel sahnede merkezi bir yer için mücadele eden Hindistan’da, Gandhi’nin şiddet karşıtlığı ve (çıkrıkla simgelenen) kendi kendine yeten ekonomi hakkındaki fikirleri geçmişe hapsolmuş görünüyor. Yine de, bakmasını bilenler için Hindistan’daki mirası belirgindir.
ABD NATO’dan Çıkarsa Türkiye Ne Yapacak?
Okumak istersen →Öncelikle, 1947’deki bağımsızlıktan sonra ülke üzerindeki doğrudan etkisi olağanüstüydü. Sadece tarım odaklı Hindistan anlayışıyla Nehrucu devlet üzerinde iz bırakmakla kalmadı, aynı zamanda sonraki birkaç nesil politikacının eylemlerini de şekillendirdi; bunların en başında Morarji Desai (şiddet karşıtlığı üzerine) ve Jayaprakash Narayan (köy özyönetimi üzerine) gelir. Gandhi’nin laiklik üzerine düşünceleri –bugünkü hali her ne kadar bir karikatürden ibaret olsa da– Kongre Partisi’nin temel taşı olmaya devam ediyor. Hindistan anayasasına doğrudan dahil olmasa da, anayasanın temel ilkeleri Gandici ideallerden beslenir.
Gandhi, Ağustos 1947’den sadece birkaç ay sonra, eski İngiliz idari bölünmelerinin yerine dilsel sınırların çizilmesini güçlü bir şekilde savunmaya başlamıştı. 1955’ten sonra Hindistan’da Eyalet Yeniden Yapılanma Komisyonu’nun emriyle dilsel eyaletlerin oluşturulması, büyük ölçüde bu girişimin bir mirasıydı. Benzer şekilde, Hindistan köylerindeki yerel özyönetim kurumu olan Panchayati Raj, doğrudan onun “köy cumhuriyetleri” (Gram Swaraj) vizyonundan ilham almıştır.
Ancak, Gandhi’nin mirasının son zamanlarda şüphesiz en çok zayıflatılan yönü, toplumsal uyum vurgusudur. Hindistan’ın laik dokusu gerilip test edilirken –ve Subhas Chandra Bose ile Vallabhbhai Patel’in devasa heykelleri Hindistan’ın bağımsızlık mücadelesinin daha militan damarlarını anarken– Gandhi’nin torunu Tushar Gandhi, Hindistan’ın “Gandici ideolojiyi terk ettiği” görüşünü dile getirdi. Irk ve kasta yönelik tutumlarının yanı sıra özel hayatındaki uygulamalarına ilişkin son suçlamalar, görüşleri kutuplaştırmaya ve onun “tanrısal” statüsünü sarsmaya devam ediyor. Ancak bu durum, bir keresinde “Öyle bir zamanın gelmesini bekliyorum ki, geniş takipçi kitlem beni bir kenara atabilir,” diyen adamın kendisini şaşırtmazdı.
‘Bugün 1979’da olduğundan daha sorunlu bir karakter olarak görünüyor’
Jagjeet Lally, University College London’da Erken Modern ve Sömürge Hindistan Tarihi Doçentidir.
İster hayatı ister düşünceleri mercek altına alınsın, Mahatma bugün, örneğin Philip Glass’ın dünyayı değiştiren adamlar hakkındaki opera üçlemesinde “yarı çıplak fakir”i (Churchill’in sözleri) ölümsüzleştirdiği 1979 yılındakinden daha sorunlu bir karakter olarak görünüyor. Bu Pandora’nın kutusunu açmamaya ne kadar çalışsam da Gandhi’nin fikirleri bir şekilde dışarı sızıyor. Örneğin Gandhi’nin tuz yürüyüşü (1930’daki ‘tuz satyagraha’sı), Güney Asya’daki emtialar ve sömürgecilik arasındaki ilişkiye dair çok yeni araştırmaların çıkış noktasıdır; bunun basit bir nedeni vardır: Gandhi, çok az kişinin kelimelere veya eylemlere dökebildiği bir konuda oldukça öngörülüydü: Tuz gibi hayati bir madde ile siyasi kontrolün uygulanması arasındaki bağlantı.
Tuz yürüyüşü, sömürge gücünün maddi boyutlarını merak eden tarihçiler için ancak son zamanlarda bir giriş noktası hizmeti görmüş olsa da, Gandhi’nin diğer meşhur davalarından biri uzun zamandır tarihsel araştırmaların ana dayanağı olmuştur. Gandhi, khadiyi (genellikle kaba, el dokuması kumaş) savunarak, İngiliz yönetiminin Hindistan ekonomisi üzerindeki olumsuz etkilerine dair köklü bir tartışma dizisini tetikledi. Odak noktasının çoğu “zanaatlar” ve “geleneksel endüstriler” olarak adlandırılan alanlar üzerindeydi; bunların kaderi bağımsızlık sonrası dönemdeki Hintli tarihçiler tarafından incelendi ve tanımlandı, bu da sözde “sanayisizleşme tezini” doğurdu. Ancak 1990’lı ve 2000’li yıllardan itibaren bu tez, milliyetçi tarihyazımına (ve Gandhi gibi ulusal kahramanların fikirlerine) karşı daha eleştirel olan; geleneksel sektörün yurt dışından gelen makine yapımı ürünler karşısındaki direncine daha fazla dikkat eden ekonomik ve sosyal tarihçiler tarafından cesurca yeniden değerlendirildi.
Gandhi’nin khadiye olan ilgisi, Hindistan’ın sömürge sonrası geleceğine dair fikirlerini, Hindistan’ın sömürge öncesi geçmişinin “köy cumhuriyetleri” etrafında döndüğüne dair tuhaf yanlış algısıyla ilişkilendiriyordu; bu bakımdan çağdaş İngiliz tarihçilerle pek çok ortak noktası vardı. Dolayısıyla Gandhi, Hindistan’ın geçmişi ve bugününe dair anlayışı tarafından şekillendirilmiş, kendi zamanının bir figürüydü. İster beğenelim ister beğenmeyelim, fikirleri, eylemleri ve çeşitli yanlış anlaşılmaları inanılmaz derecede üretken olmaya devam ediyor.
‘Gandhi’nin mirası, Hindistan diplomasisinin sarsılmaz bir parçası olmuştur’
Amish Raj Mulmi, All Roads Lead North: China, Nepal and the Contest for the Himalayas (Hurst, 2021) kitabının yazarıdır.
1947’de Hindistan İngiliz sömürgeciliğinden kurtulurken, Nepalli işçiler bir sınır kasabasındaki jüt fabrikasını kapattılar. Nepal’in ilk sanayi grevi olan bu eylem, Mahatma Gandhi’nin satyagrahası model alınarak yapılmıştı. Hindistan’daki İngiliz İmparatorluğu’nun sona ermesi Nepalli demokratlara da ilham vermişti çünkü otokratik Rana hanedanı İngiliz Hindistanı ile simbiyotik bir ilişki içindeydi. Ülkenin seçilmiş ilk başbakanı B.P. Koirala da dahil olmak üzere pek çok Nepalli, Gandhi’nin İngilizlere karşı sivil itaatsizlik hareketlerine katılmıştı. Nepal’deki Rana karşıtı demokratik hareket de benzer fikirlerle beslenmişti.
Özellikle Nepal Kongresi (NC), Gandhi ve Hindistan Ulusal Kongresi’nden esinlenmişti. Lideri Koirala, siyasi eğilimleri hakkında bir keresinde şöyle demişti: “Gandhi ile başladım, Marx ile bir ara verdim ve sonra Gandhi’ye geri döndüm.” Ancak Koirala, Gandici siyasetin sınırlılıklarının da aynı derecede farkındaydı. Daha sonra hatırlattığı gibi, Gandhi’nin “çatışma yerine sınıf uzlaşmasını” tercih etmesi, onun içindeki sosyalisti Gandhi taraftarı ile karşı karşıya getiriyordu. Yine de Koirala, Gandhi’yi büyük bir saygıyla anıyordu; hatta Ocak 1948’deki suikastından iki gün önce Nepal’in demokratik devrimi için ondan yardım istemişti. O toplantıda Gandhi çaresizlik içinde Koirala’ya şunları söylemişti: “Size hiçbir şekilde yardım edemem. Eğer kendi halkım beni dinlemezse, Ranalar dinler mi?” O sırada Taksim (Partition) sonrası isyanlar yeni patlak vermişti.
O günden bu yana Gandhi’nin mirası, Hint diplomasisinin sarsılmaz bir parçası oldu. Ancak Narendra Modi 2019’da “Gandhi’nin ideallerinin gelecek nesiller tarafından hatırlanmasını nasıl sağlarız?” diye sorsa da, Hindistan’daki Hindu Sağcıları, Gandhi’nin katili Nathuram Godse’yi yüceltmiş ve kutlamıştır.
Gandhi’nin sömürge karşıtı siyasi seferberliği Güney Asya’daki pek çok kişiye otokrasiye karşı ayaklanma ilhamı verirken, kast eşitsizliklerine karşı uzlaşmacı yaklaşımı ve B.R. Ambedkar’ın ilerici sosyal reformlarına muhalefeti, özellikle de Güney Afrika’dayken Afrikalılara karşı sergilediği ırkçı tutumlar tarihsel mirasını lekelemiştir. Eğer Nepalli liderler Gandhi’yi örnek aldıkları kadar Ambedkar’ı da örnek alsalardı, Nepal’in kendi eşitsizlikleri daha az mı olurdu? Bu soru, belki de bugün Gandhi’nin mirasının tam kalbinde yer almaktadır.
‘Varlığı, Batı’nın Hindistan tahayyülünün üzerinde asılı duruyor’
Sumita Mukherjee, Bristol Üniversitesi’nde Modern Tarih Profesörüdür.
Mohandas Gandhi’nin Hint tarihi üzerindeki etkisi hakkında bir soru sormak, onun varlığının Batı’nın Hindistan tahayyülü üzerinde nasıl asılı kalmaya devam ettiğini ortaya koyuyor. Şaka yapmıyorum; Gandhi, “Hint tarihi”nin kapsadığı binlerce yıl içinde sadece 78 yıl yaşamış bir adamdı. Hint tarihi dört milyon kilometrekareden geniş bir bölgeyi, en az beş iklim kuşağını, yüzden fazla dil ve lehçeyi ve beşten fazla ana dini kapsıyor. Bir adam gerçekten ne kadar etkili olabilir?
1980’lerde Subaltern School (Madun Çalışmaları) kolektifi, Hindistan ve ötesi için sosyal ve milliyetçi tarih disiplininde devrim yarattı. Hintli tarihçileri Gandhi gibi milliyetçi elitlere odaklanmanın ötesine geçmeye teşvik ettiler; Hint “ulusal” tarihinin tam olarak anlaşılmasının, köylüler gibi “madunlara” ve günlük meydan okumaların yanı sıra açık protestoları da içeren direniş biçimlerine dikkat edilmesini gerektirdiğini savundular.
Gandhi’nin çalışmasına ve ideolojisine yönelik eleştirileri ele alırsak, Hint tarihi disiplininin ilginç ve önemli yönlerde geliştiği yollar olduğunu görürüz. Tarihçiler, geleneksel anlatıları yeniden kurgulamak için hassas ve yaratıcı bir şekilde çalışıyorlar. Gandhi’nin kenara ittiği ve kalıplara soktuğu kadınlara; Gandhi’nin çocuksu görüp görmezden geldiği dalitlere (dokunulmazlar) ve Gandhi’nin aşırı fobileri olduğu cinselliğe odaklanmak, son yıllarda önemli araştırma alanları haline geldi.
Aksine, Gandhi’nin şiddet karşıtlığı taktikleri her zaman başarılı olmasa da, Nelson Mandela’dan Martin Luther King’e kadar dünyadaki aktivistleri etkiledi. Gandhi aynı zamanda İngiltere ve Güney Afrika’da yaşamış ve çalışmış bir göçmendi. Hint göçünün küresel tarihi ve Hintlilerin uluslararası dayanışma hareketlerindeki rolü, Hintli tarihçilerin şu anda üzerinde çalıştığı en heyecan verici alanlardan bazılarıdır.
Gandhi’nin yaşamının, siyasetinin ve felsefesinin özellikleri, 1948’deki ölümünden bu yana Hint tarihinin gelişim biçiminde bulunabilir. Ancak tarihçiler, onun devasa figürüne, onun ve siyasetinin ötesini düşünerek yanıt verdiler. Hint tarihi, sadece bağımsızlık mücadelesine odaklanan dar bir disiplin değildir. Gandhi’ye odaklanmanın ima ettiğinden çok daha çeşitli ve ilginç olan çok disiplinli bir konudur.
