Viking Kültürünün Kalbindeki Stratejik Tahta Oyunu: Hnefatafl’in İzinde

İzlandalı saga Hervör and Heidrek, modern fantastik edebiyat hayranlarının anında tanıdığı klişelerle doludur. 20. yüzyılın başındaki klasik eserler üzerinde kilit bir etkiye sahip olarak kabul edilen 13. yüzyıl masalı; cüceler, trajik bir lanet, büyülü bir kılıç ve belki de J.R.R. Tolkien’in The Hobbit hayranlarının en tanıdık öğesi olan kaderi belirleyen bilmeceler yarışmasını içermektedir.

Yarışma, saga’nın kapanış bölümlerinde Goth Kralı Heidrek’in düşmanı Gestumblindi’yi saraya çağırmasıyla başlar. İdam korkusuyla hareket eden Gestumblindi, umutsuzca çare aramaya gider: En güçlü ve ünlü kaprisi Viking tanrısı Odin’den yardım ister. Odin, Gestumblindi’nin ardından gelen fedakarlığıyla yetinmiş gibi görünerek, kendisini onun yerine geçecek şekilde bir doppelgänger’e dönüştürmeyi kabul eder. Heidrek’in meclisinin yargısına tabi olmak yerine, gizlenmiş tanrı kralı zeka oyunlarıyla meseleyi çözmeye ikna eder.

Hikayede yer alan sonraki bilmeceler, Viking Çağı yaşamının sayısız yönünü gözler önüne serer — özellikle de 13. bilmece, ilginç bir İskandinav eğlencesine nadir bir bakış sunar. Odin, Gestumblindi rolünde “Savunmasız kralının önünde savaşan kadınlar hangileridir; her gün karanlık olanlar kralı korurken, beyaz olanlar saldırıya geçer?” diye sorar. Yüzyıllardır Heidrek’in bu bilmecedeki cevabı arkeologlar ve tarihçileri büyülemiştir. “Bu, hnefatafl oyunudur,” der; “koyu renkler kralı korur, ama beyazlar saldırır.”

Heidrek’in buradaki referansı, İskandinav sagalarında eski bir masa oyunu olan hnefatafl’e (okunuşu “neffa-tafel”) yapılan birkaç referanstan sadece biridir. Erken Ortaçağ döneminde İskandinav yerleşim yerlerinde yaygın olan bu oyun, modern satranç tahtasına benzeyen kare desenli ahşap bir plaka üzerinde oynanırdı. Bir zamanlar araştırmacılar için nispetle gizemli olan bu oyunun, büyük sembolik ve dini öneme sahip olduğuna arkeologlar artık inanmaktadır.

Son 150 yılda, kazıcılar Viking gemi definlerinden büyük miktarda oyun malzemesi ortaya çıkarmışlardır. 7. yüzyıldan 11. yüzyıla kadar tarihlenen bu malzemelerin çoğu, cam, balina kemiği veya kehribar gibi malzemelerden yapılmış dama benzeri parçaları içermektedir. Bu parçalar, sıradan disklerden süslü figürinlere kadar çeşitlilik gösterir ve genellikle tek tip biçimde olup, belirgin bir kral parçası olan hnefi dışında benzer özellikler taşır. Arkeolog Mark Hall, bu tür parçalara sahip 36 defini 2016 yılında The European Journal of Archaeology dergisinde yayımlanan bir makalede detaylandırmıştır. Hall, bu malzemenin, oyunun sadece yağmalama seansları arasında vakit öldürmekten çok daha fazlası olduğunu gösterdiğini belirtir: “Bu deflerdeki varlığı, oyunun günlük yaşamın devam etmesinin arzu edildiği bir yön olduğunu göstermektedir” ve ayrıca “ölülerin statüsünü tanımlamaya yardımcı olan önemli bir unsurdu.”

Arkeologların ve oyun tarihçilerinin bu tür iddiaları güvenle ortaya koyabilmesi, 100 yılı aşkın süredir süren titiz araştırmaların bir göstergesidir. Gerçekten de, 20. yüzyılın başlarına kadar pek çok akademisyen hnefatafl ile diğer çağdaş masa oyunları arasında ayrım yapamamıştır. Saga metinlerinin ilk yayımlanan baskıları, Ortaçağ İzlandaca metinlerin son derece farklı çevirilerine dayanıyordu; bu durum konuyu daha da karıştırıyordu. Çünkü bu belgelerin günümüze ulaşan en eski kopyaları genellikle oyunu “tafl” olarak anıyordu—bu, “tahta” veya “masa” anlamına gelen Cermen kökenli bir kelime—dolayısıyla çevirmenler, buna yapılan atıfları sıklıkla satranca genel göndermeler olarak yanlış yorumladılar. Bu durum, 19. yüzyıl araştırmacılarının sadece Odin’in Kral Heidrek için sunduğu bilmecede değil, aynı zamanda Frithiof’s Saga’daki, başkahramanın oyunu askeri stratejinin ayrıntılı bir metaforu olarak kullandığı dikkat çekici sahnede de bilgi eksikliğine dayalı yorumlara yol açtı.

Arkeolog David Caldwell, The Lewis Chessmen Unmasked adlı eserin yazarı, erken satranç tarihçileri arasında bu tür hataların şaşırtıcı olmadığını belirtiyor. Caldwell, satrancın altıncı yüzyıl Hindistan’ına dayandığını ve kökenlerinin muhtemelen çok daha eski olduğunu söylüyor. Viking Çağı’na gelindiğinde, satranç Avrupa’ya da ulaşmıştı. “Hnefatafl ve satranç yan yana oynanıyordu,” diyor. “Erken kaynaklardan hangi oyundan bahsedildiğinin her zaman net olmadığı görülüyor, ancak her iki oyun için de uygun olan çift taraflı tahtalar mevcuttu.”

Ancak, 20. yüzyılın başlarına kadar tarihçiler, bu oyunların kareli tahta ve belirgin bir “kral” dışında pek az ortak yanı olduğunu fark etmemişlerdi. 1905 tarihli Chess in Iceland and in Icelandic Literature adlı monografisinde akademisyen Willard Fiske, bu oyunların nasıl farklılaştığına dair onlarca sayfa ayırmıştı. Fiske, “Hnefatafl hakkında bilmediğimiz her ne varsa bile, satrançla aynı beşikte yer alamayacağını biliyoruz,” diyerek sonuca vardı. Bunun yerine, oyunun Ortaçağ boyunca Avrupa’da oynanan “tafl” veya “masa” oyunları ailesine ait olduğunu öne sürdü.

Sekiz yıl sonra, tarihçi H.J.R. Murray bu teoriyi doğruladı. Klasik eseri A History of Chess üzerinde araştırma yaparken, İsveçli botanikçi Carl Linnaeus’un günlüğünde, tablut adlı bir oyuna yapılan esrarengiz bir atıfa rastladı. Linnaeus, 1732’de Lapland’a yaptığı bir gezi sırasında bu oyunla karşılaşmış ve oyunun temel kurallarını not etmişti. Murray, bu kuralları Saga’larda bahsedilen oyunla karşılaştırdıktan sonra, “[tablut]un eski hnefatafl ile özdeş olması son derece muhtemeldir,” şeklinde hipotez öne sürdü.

Linnaeus’un tarifine göre, tablut saldırgan bir oyuncuyu savunma yapan bir rakibe karşı getiriyordu. Savunmacı oyuncu, kareli bir tahtanın merkez karesine bir kral taşı yerleştirir ve onu savunucularla çevrelerdi. Bu oyuncu, kralı tahtanın dört köşesinden birine yönlendirerek oyunu kazanmaya çalışırdı. Oyunun kuralları, rakip oyuncuya kralın savunması etrafında dizilmiş üstün sayıda taş veriyordu. Bu oyuncu, kralın etrafındaki tüm dört kareyi işgal ederek kazanıyordu. Oyundaki tüm taşlar, satrançtaki kale gibi yatay ve dikey hareket ediyordu.

20.yüzyıl boyunca, Murray’nin teorileri, o ve diğer tarihçilerin 11. ile 16. yüzyıllar arasında Galler, İrlanda ve Sakson İngiltere’de oynanan benzer oyunlara dair referanslar bulmalarıyla daha fazla ilgi gördü. Bunlar arasında Fithcheall, Alea Evangelii ve Fox and Geese de vardı. Hnefatafl gibi, bu oyunların hepsi merkezde yer alan bir taşı kovalamak ve ele geçirmek üzerine kuruluydu. Günümüzde pek çok akademisyen, sözde “av oyunlarının” Roma oyunu Ludus Latrunculorum’dan türediğine inanıyor.

Hnefatafl’in bu soykütüğü şemasındaki yeri neresi olursa olsun, Vikingler için oyunun, komşuları ve torunlarına göre çok daha büyük bir anlam ifade ettiği görülüyor. Hall’a göre bu durum, oyunun sadece gemi definlerinde yer almasıyla değil, aynı zamanda Vikinglerin bu malzemeyi definler içinde nereye yerleştirdikleriyle de kanıtlanıyor. “Çoğunlukla geminin ortasına yerleştirilmişlerdi, ancak bu, geminin boyutuna ve vefat edenin özelliklerine bağlıydı,” diyor. Bu yerleştirmeye ait sembolizm, “gemide nereye yerleştirildiğiyle değil, bedenle olan ilişkisiyle” ilgilidir.

Birçok durumda Vikingler, hnefatafl tahtasını ölen kişinin kucağına veya yakınında yerleştirmişlerdir. Bazıları ise oyun taşlarını doğrudan mezarın üzerine koymuş gibi görünmektedir. 2005 yılında, arkeologlar Martin Rundkvist ve Howard Williams, güney İsveç’teki bir alanda bu şekilde gömülmüş 23 kehribar oyun taşını ortaya çıkardılar. Medieval Archaeology dergisinde yayımladıkları bir makalede, Vikinglerin bu yerleştirmeyi “ölünün öbür dünya veya atalar alemine dönüşümüne yardımcı olmanın bir yolu” olarak görebileceğini öne sürdüler. Aynı Vikingler, ekledikleri gibi, “gelecekteki oyunları da öngörüyor, belki de öbür dünyada soylu bir yaşam tarzını, oyun, ziyafet ve kavgayı hayal ediyorlardı.”

Tarihçi Helène Whittaker’a göre, bu “soylu yaşam tarzı”, hnefatafl’in Viking hiyerarşisi için ne anlama geldiğini anlamada önemlidir. “Oyun taşları bazen prestijli malzemelerden yapılırdı,” diyor. “Bu durum, göze çarpan boş zaman etkinlikleri ile masa oyunlarının oynanması arasında bir bağlantı olduğuna işaret etmektedir.” Ayrıca, Viking Çağı masa oyunları büyük ölçüde savaşı model alıyordu. Hnefatafl taşlarının çoğunun kadın mezarları yerine erkek mezarlarında bulunması, “masa oyunları ile seçkin erkeklerin savaşçı ideolojisi arasında tanınmış bir bağlantı olduğunu” düşündürmektedir.

Hnefatafl ile savaş arasındaki bu bağlantı, Stockholm’un batısındaki Björkö Adası’nda bulunan ünlü toplu mezarlık alanındaki tartışmalı bir mezar etrafında son zamanlarda alevlenen bir tartışmaya daha fazla malzeme ekliyor. Sitedeki 1.100 mezar arasında geçen yıl, DNA analizinin kalıntıların bir kadına ait olduğunu ortaya koymasının ardından, yüksek rütbeli bir Viking savaşçısına ait olduğu düşünülen bir mezar yeniden değerlendirildi. Şüpheciler, mezarın sahibinin topluluğunda otorite sahibi olduğuna dair hiçbir kanıt olmadığını savunurken, baş araştırmacı Charlotte Hedenstierna-Jonson aksini belirtti. 2017’de New York Times’a verdiği demeçte, mezar sahibinin kucağındaki hnefatafl tahtasının bu savaşçının “stratejik kararlar alarak komuta ettiği” anlamına geldiğini öne sürdü.

Bu özel mezarda hnefatafl taşlarının varlığının ne anlama geldiği ne olursa olsun, oyunun dahil edildiği her defin içinde son derece sembolik olduğu inkâr edilemez. 2016’da Hall, “Hayatta, stratejik düşünme ve savaş yeteneği, oyun tahtasındaki başarının temelini oluşturuyordu ve bu başarı, bir savaşçının statüsünü vurguluyordu. Oyun kitinin mezara yerleştirilmesi, o statüyü ve beceriyi hatırlatmak, anmak ve ölenin öbür dünyada kullanabilmesi için hazır bulundurmak amacı taşıyordu,” diye yazmıştı.

Bu nedenle, hnefatafl’in Hervör and Heidrek, Frithiof’s Saga ve köken miti Völuspá gibi Viking edebiyatına nüfuz etmesi şaşırtıcı değildir. Dönemin hikaye anlatıcıları, oyunu izleyicilerinin hemen önemini kavrayacağı uygun ve anlaşılır bir metafor olarak görmüşlerdir. Gerçek dünya ve varoluşsal anlamlarla yoğrulmuş olan hnefatafl, yalnızca çağdaş definlerin merkezinde yer almakla kalmayıp, aynı zamanda Viking Çağı İskandinav kültürünün kalbinde de yer almış gibi görünmektedir.

Bu yazı ilk olarak Atlas Obscura‘da 26 Haziran 2018 tarihinde yayınlanmıştır.