Eric Sammons: Katolik Yapay Zeka Anı

Yapay zekanın dünyayı değiştireceğini söylemek artık klişe haline geldi. teknoloji devleri ve Silikon Vadisi vizyonerleri, İkinci Geliş’in nefes kesen hayranlığıyla yapay zeka odaklı bir ütopya çağının başladığını ilan ediyorlar: hastalığın ortadan kalktığı, yoksulluğun çözüldüğü ve insan emeğinin geçmişin bir kalıntısı haline geldiği bir dünya. Ama işte mesele şu ki, yapay zeka destekçilerinin bazı vaatleri gerçekten gerçekleşebilir. On yıl sonraki dünyamızın yapay zeka sayesinde bugünkünden çok farklı görüneceğini tahmin etmek için Nostradamus olmaya gerek yok.

Bu değişimler, pek çok kişinin “zekâlı” olmanın veya insan olmanın ne anlama geldiği ve makinelerin hâkim olduğu bir dünyada insanın nerede konumlandığı sorularını yeniden gündeme getiriyor. İnsanların bu soruları sormaya yönelmesiyle birlikte Katolikler de insanın onurunu ya da teknolojik başarısını küçümsemeden yanıtlar sunmaya en önde hazır olmalı.

Bu, kolay bir görev değil: yapay zekâ devriminin teknolojik boyutları heyecan verici olabilir; ancak bu hareketin başındaki “yüksek rahiplerin” bazı felsefi görüşleri tüyler ürpertici. Yapay zekâ hareketi, insan doğasına ve kökenlerimize dair Katolik anlayışı doğrudan çürüten varsayımlara bağlı kişilerce yönlendiriliyor. Katolikler bu varsayımlara karşı çıkmazsa, yüzeyde Katolikliğe göre çok daha parlak bir gelecek vadeden ama aslında insan karşıtı derin bir felsefeyi kucaklayan bir hareket tarafından boğulma riskiyle karşı karşıya kalır. Hareketi tamamen görmezden gelmek ya da sadece kınamak—vaatlerine sırt çevirip tehlikelerini dile getirmemek—kültürel alanda önemsizleşmemize yol açabilir. Katolikler, yapay zekâ tartışmasının aklı selim, yetkin ve doğru bir bileşeni olma sorumluluğunu taşıyor.

Peki doğru, dengeli yaklaşım nasıl olmalı? Yapay zekâyla uğraşırken birçok kişi iki hatadan birine düşüyor. Birincisi, insan ile makine; beyin ile zihin arasındaki ayrımları bulanıklaştırmak ve böylece yapay zekâyı insanlık düzeyine yükseltmek. Yapay zekânın şiir yaratma ya da satranç büyük ustalarını yenme yeteneği karşısında büyülenen iyimserler, makinelerin yalnızca “zekâlı” değil gerçekten “bilinçli”—özünde “insan”—olacağını öngörüyor. Bu yanılgı, tamamen materyalist bir zihniyetten kaynaklanıyor ve insanın eşsiz doğasını kökten yanlış yorumluyor. MIT’den Max Tegmark’ın Elon Musk tarafından desteklenip Barack Obama’nın önerdiği Life 3.0 adlı yapay zekâ kitabında teknik potansiyele dair ikna edici bir argüman sunulurken, gerçekte tüyler ürperten bir dünya tasviri de yapılıyor. Tegmark tüm insanı atom yığını olarak görüyor; dolayısıyla atom yığını olan canlıya benzeyen bir robotu da çocuk kadar “yaşayan” saymakta hiçbir sakınca görmüyor.

Oysa II. Jean Paul’un Veritatis Splendor adlı eserinde vurguladığı gibi, insan onuru “Tanrı’nın suretinde ve benzeyişinde” (Yaratılış 1:26) yaratılmış olmaya ve yaratıcısını bilip sevebilecek akli—ımmaterial—bir ruha sahip olmaya dayanır. Ne kadar sofistike ve canlı görünürse görünsün, yapay zekâ insan eliyle yazılmış kodlardan, silikonda çalışan işlemlerden ibarettir; Tanrı’nın üflediği bir ruha sahip gerçek bir varlık değildir.

Bu aşırı değer biçme yalnızca teknik bir hata değil; felsefi ve ruhsal bir krizdir. İnsanı algoritma yığınına indirger, bizi tanımlayan aşkın onuru ortadan kaldırır. İnsan bilincini makine süreçleriyle eşitlemek, içimizdeki ilahi kıvılcımı inkar etmektir. Yapay zekânın toplum için oluşturduğu en büyük tehlike budur: yaratıcı ile yaratılan, insan ile makine arasındaki hattı silen materyalist bir dünya görüşü.

Neyse ki, inançlı Katoliklerin çoğunun bu tuzağa düşmesi beklenmiyor. Ancak karşı durulması gereken ikinci bir hata daha var: yapay zekânın yeteneklerini küçümsemek ve insanlığın dünya görüşündeki derin etkisini göz ardı etmek. Makinelerin “düşünebildiği” fikrine alaycı yaklaşmak cazip gelse de, yapay zekâ şimdiden insan davranışını şaşırtıcı biçimlerde taklit ediyor. Henüz emekleme aşamasında olan yapay sinir ağları bile insan beynine benzer “düşünme” şekilleri sergileyebiliyor. Karmaşık problemleri çözebiliyor, çeşitli senaryoları irdeleyebiliyor ve hatta duyguları ikna edici ve ürkütücü bir şekilde simüle edebiliyor. Yapay zekânın becerilerini küçümseyen çoğu kişi, onlarla yeterince zaman geçirmediği için bu gerçeğin farkında değil. Kasım 2022’de ChatGPT 3.5’in piyasaya sürülmesi, dönüm noktası oldu: yapay zekâ, can sıkıcı botlardan ve gerçekleşmeyen vaatlerden, bilgisayarla etkileşim biçimimizi temelden değiştiren—ve biraz rahatsız edici—yeni bir aşamaya geçti. Bu şaşırtıcı ilerlemeler, el sallayarak “Yapay zekâ asla [X] yapamaz” diye geçiştirilemez. Aksine, yapay zekâ muhtemelen bir gün [X] yapabilecek ve insanlardan daha iyi yapabilecek.

Bu iki hatadan kaçınmak, Katoliklerin yapay zekâyla ilgili meselelerin özüne inebilmesi için hayati önemde; çünkü bu meseleler çoğu zaman teknolojik değil, felsefi boyut taşır.

Altta yatan materyalist felsefe, fizikselin ötesinde hiçbir şeyi kabul etmez. İnsanlığa dair her şey—düşüncelerimiz, duygularımız, yaratıcılığımız—sadece beyindeki nöral ateşlemelerin ürünü sayılır. Ruhumuz, manamız, aşkın hiçbir varlığımız yoktur. İnsanlar, tesadüfi Darwinci süreçlerin ürünü olarak evrimleşmiş, tanrısal bir etkinin olmadığı yüksek gelişmiş hayvanlardır. Eğer bu doğruysa, yeterli işlem gücü ve ustaca kodlama ile yapay zekâ neden bizler kadar “canlı” olamasın? “Daha iyi bir algoritma geliştir,” derler, “yapay yaşam kaçınılmazdır.”

Yine de materyalizmi reddetmek yeterli değildir. Yapay zekânın şaşırtıcı yeteneklerinin ortaya çıkardığı zor sorularla yüzleşmek gerekir: Fiziksel beyin ile ruhsal zihin arasındaki sınır nerededir? Yapay zekâ gerçekten yaratıcılık, akıl yürütme veya duyguları sergileyebilir mi? Eğer sergileyebilirse, bu insanın bu konulardaki yetenek anlayışımızı nasıl değiştirir?

İnsanlık ile yapay zekâ arasındaki bulanık çizgi, yalnızca bizi yapay zekâdan değil, hayvanlar âleminden de ayıran sağlam bir insan teolojisi gerektirir. Aquinas, bu farkları açıklamak için bir başlangıç noktası sunar: Hayvanların bedenlerini “canlandıran,” onlara yaşam ve içgüdü veren ruhları vardır, fakat bu ruhlar ölümde sona erer (ST I, Q. 75, A. 3). Oysa insan ruhları ebedidir, doğrudan Tanrı tarafından birlik üzere yaratılmıştır ve hayvan ruhlarının sahip olmadığı yeteneklere—örneğin sevme kabiliyetine—sahiptir. Peki ya yapay zekâyı ne canlandırır? Kesinlikle bir ruh değil. Yapay zekâ, insan yapımı kod, elektrik ve işlem gücüyle işler—etkileyici ama gerçek anlamda canlı değildir.

Buna rağmen yapay zekânın yaşamı taklit etme yeteneği derin zorluklar doğurur. Hayvanlar bizde duygusal bağlar uyandırır; sevgili bir evcil hayvanı kaybetmiş olan herkes bunu bilir. Yapay zekâ da benzer bağlar kurabilir mi? Zaten sohbet botları yalnızlara arkadaşlık sunuyor. Birisi bir yapay zekâ sohbet botuna veya geleceğin yapay zekâ kontrollü robotuna duygusal bağ gelişirse, bu düzensiz bir ilişki midir?

İnsan ilişkilerine dair Kilise öğretileri burada rehberlik sağlar. Erkek ve kadın, Tanrı’yla ve birbirleriyle gerçek bir iletişim için yaratılmıştır; bu iletişim sevgi ve kendini armağan etme temellidir (bkz. KKK 371–372). Bir makineye (ya da bir hayvana) duyulan bağ, ne kadar canlı görünürse görünsün, bu çağrıyı yerine getiremez. O, bizi yaratıldığımız gerçek ilişkilere değil, bir taklidine yönlendirme riski taşır.

Peki yapay zekâyı evcil köpeğimize veya kedimize davrandığımız gibi mi ele almalıyız? Elbette benzerlikler var: Yapay zekâ, gerçek düşünme süreci olmaksızın dış uyaranlara “içgüdüsel” tepki veren bir hayvan gibi hareket eder ve bu tepkiler bizde duygusal karşılık uyandırabilir. Hayvanlarla ilişkimizde olduğu gibi, yapay zekâya yönelik bu duygusal tepkiler de düzensizleşebilir (evcil hayvanlarına “tüylü bebek” diyen ve onları çocuk gibi görenleri düşünün). Yine de evcil hayvanlarımızı sevmenin ve onlarla duygusal bağ kurmanın hiçbir sakıncası yoktur; yeter ki bu bağ doğru bir düzende kalsın. Peki aynı şekilde yapay zekâya karşı da benzer bağlar kurabilir miyiz?

Bunlar, Katoliklerin etkileyici yanıtlar sunması gereken sorulardır.

Gerçekten de insanlığı—hem hayvanlardan hem de yapay zekâdan—ayıran şey iç yaşamımızın derinliğidir. Sevgi, gurur veya pişmanlık gibi duygular salt kimyasal tepkiler değildir; erdem ve günah kapasitemizle, Tanrı’ya yönelme ya da ondan uzaklaşma eğilimimizle sıkı sıkıya bağlıdır. Hayvanlar suçlulukla boğuşmaz ya da kutsallık arzulamaz. Yapay zekâ empatiyi taklit edebilir veya sanat üretebilir, ama fedakârca sevmek ya da gurura kapılmak onun yapabileceği şeyler değildir. Bunlar, ruhsal doğamızdan kaynaklanan, yalnızca insana özgü özelliklerdir. C.S. Lewis’in Mere Christianity (Masum Hristiyanlık) adlı eserinde yazdığı gibi, ahlaki mücadelelerimiz ve Tanrı’ya özlemimiz maddi dünyanın ötesinde bir “şey”i—hiçbir makinenin sahip olamayacağı bir ruha—işaret eder.

Yapay zekâ ilerledikçe bu ayrımı anlamak hayati önem taşır. Papa XVI. Benediktus, Caritas in Veritate dördüncü hutbesinde, “insan kişiye ilişkin gerçeği” (CV 76) gizleyen teknolojilere karşı uyarıda bulunmuştur. Yapay zekânın insan özelliklerini—roman yazmak, senfoniler bestelemek veya “bilge” öğütler sunmak gibi—taklit edebilme yeteneği, insanların gerçek insanı neyin ayırt ettiğine dair kafasını karıştırabilir. Eğer bir makine sevebiliyor veya yaratabiliyor görünürse, bazıları insanların özel olup olmadığını sorgulayabilir. Katolikler, Kilise öğretisini şu sözlerle karşı koymalıdır: onurumuz yaptıklarımızda değil, kim olduğumuzda yatar—Tanrı’yla ebedî yaşama çağrılmış varlıklar olarak yaratıldığımız gerçeğinde.

Yapay zekâ burada kalıcı; Katolikler onu görmezden gelemez. Sadece “doğal değil” veya “tehlikeli” diye reddetmek korkaklıktır. Kilise, matbaanın kabulünden modern tıbbın benimsenmesine kadar insan ilerlemesiyle her zaman etkileşim içinde olmuştur. II. Jean Paul’un Fides et Ratio (FR 43) adlı eserinde belirttiği gibi, gerçek ve özgün ilerleme asla çatışmaz; her ikisi de Tanrı’dan akar. Yapay zekâ, sağlık hizmetlerini iyileştirmekten eğitimi kolaylaştırmaya ve karmaşık matematik problemlerini çözmeye kadar sektörleri dönüştürdü. Bunlar meşru yararlardır ve göz ardı edilmeleri, hem Kilise’nin bu sohbetteki sesini marjinalleştirir hem de insanlığın iyiliği için çalışma sorumluluğumuzu yerine getirmekten kaçınmamıza yol açar.

Ocak ayında Öğreti Bakanlığı’nın yapay zekâ üzerine yayımladığı “Antiqua et Nova” belgesini memnuniyetle karşıladım; oldukça dengeli bir metin. (Son yıllarda ÖB’yi eleştirmiş biri olarak, ürettikleri her şeyin değeri konusunda kuşkularınız olabilir; yine de açık bir zihinle okumanızı öneririm.) Belge, yapay zekânın çeşitli türlerini, “zekâ”nın tanımını ve yapay zekânın insan ilişkileri dâhil toplum üzerindeki olası etkilerini ele alıyor. Yapay zekânın meşru faydalarını, potansiyel tehlikeleriyle birlikte dengeli bir şekilde sunuyor. Antiqua et Nova, Katolikler için iyi bir başlangıç noktası ve umarım Papa XVI. Leo bu temeli geliştirerek mesajı ilan etme ve derinleştirme konusunda dikkatli olacaktır.

Dikkatle ele almalıyız. Bilinçli makineler hakkındaki materyalist fantezilere kapılarak yapay zekanın yeteneklerini abartamayız. Aynı şekilde, bunun daha derin etkileri olmayan sadece bir araç olduğunu varsayarak etkisini de küçümseyemeyiz. Bizim görevimiz şu gerçeğe sımsıkı sarılmaktır: İnsanlar benzersizdir, ölümsüz ruhlarla Tanrı ile birliktelik için yaratılmıştır. Yapay zeka dikkate değer bir hizmetkar olabilir, ancak asla bir kişi olamaz. Bu ayrımları yapabilme yeteneği, yapay zekalar gelişmeye devam ettikçe giderek daha önemli, ancak giderek daha zor hale gelecektir.

Yapay zeka hakkındaki kafa karışıklığı ve yanlış bilgilendirme artarken, Kilise’nin parlamak için eşsiz bir fırsatı var. Kutsal Yazılar ve geleneklere dayanan bir insan anlayışı vizyonunu net bir şekilde ifade ederek, Materyalist anlatıya karşı koyabilir ve toplumu yapay zekanın vaatleri ve tehlikeleri arasında yönlendirebiliriz. Bu zorluktan geri çekilmeyelim. Sadece O’nun nihai olarak cevaplayabileceği sorularla boğuşan bir dünyaya Mesih’in ışığını getirelim

kaynak link: https://crisismagazine.com